В этом году Русская Православная Церковь отмечает важную дату –
1000-летие русского присутствия на Святой Горе Афон.

Истоки
На протяжении всей истории христианства Матерь Божия незримо направляла монахов и паломников на Святую Афонскую Гору. Православные монахи разных национальностей пешком и по морю проникали в это благословенное место. Это были греки, болгары, сербы, румыны, грузины, молдаване, русские. Они или жили в общих монастырях, или создавали свои собственные.

Постепенно на Афоне стала складываться уникальная, не имеющая аналогов в мире, православная монашеская республика. Несмотря на тяжелые условия проживания, периодические разрушения афонских монастырей и храмов внешними захватчиками, афонские монахи выстояли. В этом им покровительствовала Небесная Игуменья Святой Горы Афон – Пресвятая Богородица.
К сожалению, не сохранилось письменных исторических источников о связях Киевской Руси со Святым Афоном. Предполагается, что эти связи были установлены самим святым князем Владимиром сразу после Крещения Руси. Все документы о раннем периоде пребывания русских монахов на горе были уничтожены во время нападения на русскую афонскую обитель испанских пиратов в XIV веке. В одном из греческих монастырей была обнаружена подпись настоятеля русского монастыря Герасима за 1016 год.
Эту дату и принято считать началом русского монашества на Святой Горе. Первая обитель русских монахов на Афоне – небольшой монастырь Богородицы Ксилургу (Древодел). В XII веке монахам, количество которых с каждым годом увеличивалось, стало тесно в прежнем монастыре и они перешли на жительство в более просторный монастырь святого Пантелеимона, называемый также Русским монастырем или Русиком.

Появление русского монашества на Афоне дало толчок и к развитию монастырей внутри Руси. Первый русский монастырь, будущую Киево-Печерскую Лавру, создал афонский монах преподобный Антоний, прозванный Печерским. Афонский образ жизни, внутренние правила, церковные каноны являлись образцом для русских монахов внутри страны. В некоторых русских епархиях при избрании епископов предпочтение отдавалось тем, кто прошёл «испытание» Святой Горой.
Довольно долгое время провёл на Афоне архимандрит Печерского Вознесенского монастыря в Нижнем Новгороде Досифей, оставивший в своих трудах «Устав» и «Чин» описание жизни святогорцев. Позднее там побывали иеродиакон Троице-Сергиевой Лавры Зосима, тверской игумен Савва, старец Митрофан Бывальцев, игумен угрешский Иона и преподобный Нил Сорский, заложивший основы русской монашеской школы по афонскому образцу. Чуть позднее эти же принципы проповедовал на Руси афонский монах Максим Грек, проживший на своей второй родине 38 лет.
Ощущая незримую связь с родиной и получая материальную и моральную поддержку, почти шесть столетий русские монахи совершали свою подвижническую деятельность на Святой Горе Афон. В XVIII веке Турция, непрерывно воевавшая с Россией, перестала пропускать русских на Афон.
В результате русских монахов на Афоне не осталось.
В начале XIX века монастырь святого Пантелеимона начинает возрождаться. В 1841 году Николай I выразил ему высочайшее покровительство в разрешении «милостынного сбора» в России. Русский афонский монастырь к концу XIX века стал самым большим монастырём на Святой Горе по площади и численности братии. К 1903 году там насчитывалось 1446 монахов, а к 1913 году – более 2000.
После 1917 года для русских монахов на Афоне опять начались тяжелые времена. Но благодаря небесному покровительству Богородицы русское присутствие на горе Афон было сохранено. Хотя к 70-м годам XX века количество монахов в Пантелеимоновом монастыре сократилось до 13 человек. После визита на Святую Гору Патриарха Пимена в 1972 году (первое в истории посещение Афона Московским Патриархом), ситуация с пополнением братии стала улучшаться.
Со Святым Афоном тесно связана судьба почитаемого старца архимандрита Авеля (Македонова), в течение 9 лет несшего послушание в русском Пантелеимоновом монастыре, из которых почти четыре года он был игуменом (настоятелем) монастыря. В 1978 году игумен Авель выехал в Советский Союз, чтобы участвовать в отпевании и похоронах своего друга и земляка, митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова). Но вернуться назад ему не разрешили.
Новый период в жизни Пантелеимонова монастыря открылся в начале 1990-х годов с падением богоборческо-коммунистической системы на Родине. Число русских монахов в монастыре постепенно возрастает и на сегодня составляет более 80 человек (всего на Афоне ныне около 2000 монахов). Последние несколько лет ведутся работы по восстановлению полуразрушенных сооружений обители.
Возрождаются и утраченные традиции паломничества православных русских людей к святыням русского Афона.
9 сентября 2005 года паломническую поездку сюда совершил Владимир Путин, за 1000-летнюю историю ставший первым руководителем нашей страны, посетившим Святой Афон.

Для поддержки монашества на Святой Горе в 2005 году возникла общественная организация «Русское
афонское общество». Председателем Попечительского совета общества стал полпред Президента в ЦФО, а ныне губернатор Санкт-Петербурга Г. Полтавченко. Общество развивает связи с монашескими общинами Святой Горы Афон, помогает в восстановлении монастырей и церквей как на Афоне, так и в России. Среди наиболее значимых мероприятий – организация и проведение акций по доставке православных святынь в Россию. Общество также оказывает помощь российским паломникам в посещении святых мест.
Активную работу проводит и рязанская региональная организация «Русского афонского общества», отмечающая в этом году 10-летие со дня своего создания. Руководитель этой организации – Александр Чайка, первый заместитель председателя Рязанской городской Думы. На счету рязанской организации много значимых акций: организация паломнических поездок на Афон, помощь в строительстве православных храмов в Рязани (в том числе храма святого князя Александра Невского в Дашково-Песочне).
Юбилейный год только начался. В Рязанской митрополии, как и во многих других епархиях Русской Православной Церкви, много планов на празднование этой значительной даты.
Николай Булычев

С ноября 2015 года епископ Скопинский и Шацкий Матфей (Андреев) возглавляет одну из кафедр Рязанской митрополии. С ним встретилась редактор газеты «Благовест» Ирина Евсина.
– Владыка, была ли Вам прежде близка Рязанская земля? Что Вас с ней связывает?
– Я не разделяю Тамбовскую и Рязанскую землю, потому что исторически Тамбовский край – это окраина Рязанского княжества. Те святые, которые дороги для Рязанской земли, почитаются и в Тамбовском крае. Тесные духовные связи, которые были заложены много веков назад нашими предками, сохраняются до сей поры в Вышенской обители, которая сейчас является одной из жемчужин Рязанской митрополии и Скопинской епархии, а исторически находилась в пределах Тамбовской епархии.
Во времена управления владыки Симона (Новикова) и владыки Павла (Пономарева) мы часто посещали с паломническими целями как Вышу, так и саму Рязань. Иоанно-Богословский монастырь тоже был всегда пунктом притяжения для тамбовских паломников. Духовные скрепы между этими землями давние и неразрывные, поэтому для меня Рязанский край не является чем-то новым и незнакомым. К тому же моя мама родилась в Чаплыгинском районе – ныне это Липецкая область, но в то время, когда она родилась, это была окраина Рязанской области. А корни моего дедушки по материнской линии – в Данкове, который тоже был рязанским городом. Так что моё знакомство и связи с Рязанской землей давние и крепкие. Но всё-таки для меня стало радостной неожиданностью назначение для совершения архипастырского служения в этот край, который очень близок Тамбову и Липецку – местам моего детства.
– Действительно, всё начинается с детства. Расскажите, пожалуйста, о том, как Вы пришли к вере, как началась Ваша церковная жизнь. Какое влияние на Вас в этом плане оказала Ваша семья?
– К сожалению, я не могу сказать, что с раннего детства был воцерковленным человеком. Мои родители, а также бабушки и дедушки принадлежали к кругам советской интеллигенции. Если представители предыдущих поколений моих предков, безусловно, были верующими, ходили в храмы Тамбова, Мичуринска, Данкова, то более близкие поколения были далеки от церковной жизни.
Для меня открытие веры произошло в год празднования тысячелетия Крещения Руси. Тогда я как раз окончил школу, искал ориентиры в жизни и нашел их в Русской Православной Церкви. Впоследствии и вся моя семья вновь обрела веру. Так что моя церковная биография начинается с года тысячелетия Крещения Руси и с послушания чтеца и алтарника в Покровском кафедральном соборе Тамбова. Позднее мне удалось одновременно получить светское и духовное образование: окончить факультет иностранных языков в педагогическом университете и Тамбовское духовное училище. С 1993 года началась моя педагогическая карьера и более глубокое приобщение к церковному служению. Как выпускник училища я был призван владыкой Евгением (Жданом) к служению иподиакона, а затем также в Тамбове был рукоположен во диакона и во священника.
– Как произошло Ваше обращение к вере? Вам был послан какой-то знак?
– Нет, каких-то особых знаков не было, но в целом, конечно же, это было чудо. Имея абсолютно светскую биографию, так быстро, легко и глубоко войти в церковную жизнь можно только чудесным образом, с помощью свыше. Убеждения, которые у меня сформировались в юношестве, очень хорошо легли на воспринятый потом церковный образ жизни.
– Значит, Вас воспитывали в нравственной среде?
– Да, это так. Хотя моя семья не имела непосредственного отношения к Церкви, но сам стиль нашей жизни был близок к православному. Поэтому мне было легко сделать шаг к воцерковлению. Семья мне в этом не препятствовала и не осуждала меня, а, наоборот, интересовалась моей новой жизнью.
– Может быть, был какой-то святой, который Вам в период Вашего воцерковления был особенно близок?
– Безусловно, мне близок святитель Феофан Вышенский. Но в начале моего церковного пути, я думаю, мне особенно помог святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Этот святой был управляющим Тамбовской епархией в тяжелые военные и послевоенные годы. Придя в Тамбовский Покровский собор в конце 80-х годов, я застал тех священников и прихожан, которые были его учениками и духовными чадами. Я очень благодарен Богу, что познакомился со многими живыми свидетелями, которые видели святителя Луку, общались с ним, а после его перевода из Тамбова в Крым с ним переписывались. Покровский собор сохранял свой внешний и внутренний духовный облик в том виде, в каком его созидал святитель Лука, будучи в Тамбове епископом. Поскольку он был не только архиереем, но и врачом, о нем рассказывали и многие медицинские работники, которые потом стали прихожанами собора. Ореол его святости отражался на всем укладе постперестроечной тамбовской жизни. Поэтому святителя Луку нужно в первую очередь поблагодарить за то, что я и другие мои сверстники стали верующими людьми.
– Владыка, как в дальнейшем складывалась Ваша жизнь в Церкви? Почему Вам пришлось покинуть Тамбов?
– Поскольку я был выпускником факультета иностранных языков Тамбовского педагогического университета (отделение английского и французского языков), владыка Евгений (Ждан), управлявший в то время Тамбовской епархией, очень мудро подошел к вопросу о моем рукоположении и благословил меня совмещать служение в храме с преподаванием в школе. В течение семи лет после рукоположения я был и священником в храме, и преподавателем в школе, которая находилась на той же территории в с. Бокино Тамбовского района. Мое епархиальное послушание также было связано с образованием – в течение этих семи лет я возглавлял отдел религиозного образования и катехизации Тамбовской епархии. Не миновали меня и международные связи Тамбовской епархии – было знакомство с православными приходами в Германии, поездки туда. Вскоре я был командирован в Великобританию, где мое служение курировал владыка Марк (Головков), который в то время был руководителем Секретариата по зарубежным учреждениям. Последние шесть лет моей жизни прошли в Сурожской епархии (Великобритании и Ирландии), которая была открыта благодаря трудам митрополита Антония Сурожского. Владыка Антоний был одним из немногих, кто мог проповедовать слово Божие в советское время, поэтому мне было очень интересно соприкоснуться с людьми, которые его знали и помнили. Многие наши мероприятия в Сурожской епархии были посвящены духовным проблемам или богословским взглядам в разрезе жизни митрополита Антония.
– Находясь в Великобритании, Вы тосковали по родной земле?
– Верующему человеку, я думаю, не приходится мыслить такими категориями. Везде на земле есть присутствие Божие. Британская земля богата своими святыми, своей церковной историей. Британия имеет глубокие православные корни, и узнавать о них, работать над их возрождением было тоже очень интересно. Во мне живет и любовь к России, и любовь к Британии.
– С чего началось Ваше знакомство со Скопинской епархией?
– Отчасти я уже был с ней знаком, ведь Скопинская епархия имеет две кафедры – Скопин и Шацк. В Шацк часто отправлялись наши тамбовские паломнические группы, касались Шацка и некоторые наши исследовательские проекты. Скопин был для меня менее знакомым, но тоже не совсем новым. Приятным открытием было обрести здесь много хороших помощников в лице духовенства. Скопин является той частью русской земли, которая сильно пострадала во времена безбожных гонений, и многие святыни до сих пор находятся в неприглядном состоянии. В связи с этим вместе с радостью о том, что многое уже сделано, есть и стимул трудиться дальше.
– Каковы Ваши планы работы в епархии? Что нужно сделать, по Вашему мнению, в первую очередь?
– Планы разнообразные и многосторонние. Первое, с чего хочется начать, это продолжать восстановление духовного центра Скопинской епархии – Вышенского монастыря. Имя святителя Феофана очень важно и значимо для богословия и для понимания духовной жизни. Вышенская обитель – это точка притяжения не только для русских православных людей, но и для христиан всего мира. Поэтому для нас это приоритетная задача. Под руководством митрополита Рязанского и Михайловского Марка недавно провели совещание в обители по дальнейшей реконструкции монастыря. Мы будем стараться продолжать и реконструкцию архитектурных шедевров, которые там сохранились, и возрождение монашеской жизни.
– В Вышенский монастырь несколько раз планировался приезд Патриарха, но каждый раз откладывался…
– Я думаю, причина в том, что не всё в монастыре пока готово к приезду Святейшего. Скорее всего, это связано со сложной экономической ситуацией в нашем государстве. Те проекты, которые легко реализовывались в минувшие годы, сейчас тормозятся из-за отсутствия финансов. Реконструкция очень масштабная, она охватывает и храмы, и жилые помещения, и территорию монастыря. На всё сил и средств пока не хватает.
– Владыка, как складываются отношения Вашей епархии с государственными структурами?
– Уже состоялись знакомства с главами администраций всех десяти муниципальных районов и муниципального образования – города Скопина. Со всеми главами администраций сложились хорошие, добрые отношения: есть взаимопонимание, есть совместные проекты, которые осуществляются во многом благодаря благочинным. Недавнее отчетное собрание Скопинского района и города Скопина показало, что администрация очень заинтересована в сотрудничестве с епархией.
– Владыка, Господь нас привел к Вам в день Ангела матушки Феодосии. Были ли Вы с ней знакомы?
– К сожалению, мое знакомство с ней состоялось уже после ее кончины, после моего прибытия в Скопин. Но я знаю людей, которые бывали у нее и получали от нее духовный совет и утешение. Мне было очень отрадно здесь, неподалеку от Скопина, найти такую подвижницу, которая при жизни была утешением для многих и после смерти собирает к себе людей, которые приезжают помолиться на ее могилке. Вчера я был у нее, служил заупокойную литию на могилке. Память о ней жива, и не только в Скопинской епархии, но и во многих местах России.
– Что бы Вы хотели пожелать нашим читателям? Какие места в Скопинской епархии Вы хотели бы пригласить их посетить?
– Пользуясь случаем, хотелось бы поблагодарить владыку митрополита Марка за то, что он сейчас много делает для интеграции усилий всех епархий Рязанской митрополии и за то, что газета «Благовест» является вестником не только города Рязани, но и распространяется на другие епархии. У нас много совместных планов, в том числе и мероприятия, которые будут посвящены 1000-летию русского монашеского присутствия на Афоне.
В нашей епархии много интересных мест помимо Вышенского монастыря, о котором мы говорили, и событий, в которых будет интересно поучаствовать. Это, например, молодежный фестиваль, который проводится у стен древнего Димитриевского монастыря, в историческом месте, где побывал князь Дмитрий Донской после битвы на Куликовом поле.
Со временем в нашей епархии появится отдельная паломническая служба, которая будет не только активизировать паломничество по уже существующим маршрутам (Выша, Димитриевский монастырь, Николо-Чернеевский монастырь, Шаморга), но и разрабатывать новые.

На последнем Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 3 февраля 2016 года в лике святых был прославлен архиепископ Серафим (Соболев). Уроженец Рязани, он был очень почитаем в Болгарии. Об архиепископе Серафиме наша газета «Благовест» писала еще в 1998 году по благословению архимандрита Авеля (Македонова), который почитал святителя. В этом номере мы вновь рассказываем об этом замечательном святом и публикуем новые сведения, предоставленные директором Государственного архива Рязанской области Т.П. Синельниковой.
Мухтар
Новопрославленный святой Русской Православной Церкви святитель Серафим (Соболев) родился в Рязани в 1881 году в семье мещанина Бориса Матвеевича Соболева и его жены Марии Николаевны.
«Ах, какой серьезный мухтар родился!» – воскликнула мать, увидев свое новорожденное чадо – будущего владыку Серафима. О, какая была в этих словах теплая материнская нежность и солнечная жизнерадостность! Ведь всего несколько часов назад Мария Николаевна в страшных страданиях не могла разрешиться от бремени. Чтобы спасти ее жизнь, врачи хотели сделать операцию извлечения младенца по частям. Но, будучи богобоязненной, она не согласилась на это.
Младенец был назван Николаем в честь святителя Николая Чудотворца. Но каким пророческим оказалось мамино определение новорожденного – «мухтар». Впоследствии даже домашние в детстве называли Николая мухтаром, что ему очень не нравилось. И только через много лет, будучи уже архиепископом, Николай узнал, что по-арабски слово «мухтар» значит «епископ».
Таким образом, с самого начала жизни провидение Божие определило судьбу владыки Серафима. Так, в предпоследнем классе духовной семинарии он очень захотел хорошо писать сочинения и даже дал обет Богу стать монахом за исполнение этого желания. С этого момента он действительно стал отлично писать сочинения.
После окончания семинарии мать, считая его здоровье слишком слабым для занятий в академии, приложила все усилия, чтобы сделать его священником. А для этого надо было его женить. Но не было на то воли Божией, и сколько Мария Николаевна ни старалась, ничего у нее не получилось. В конце концов, она сама признала это и сказала Николаю, что не может устроить его судьбу. Николай всецело положился на волю Божию, которая привела его к тому, чтобы он поступал в Петербургскую духовную академию. Юноша решился на это, несмотря на упущенное время, на неподготовленность к экзаменам.
Первый экзамен был письменный, и тема была дана очень трудная. Многие, прочитав задание, уходили. А Николай стал горячо молиться и написал сочинение, повинуясь внутреннему голосу. К его собственному изумлению, ему поставили высший балл.
Но следующие экзамены были также очень сложными. Накануне экзамена по Догматическому богословию Николай, просмотрев 150 билетов, убедился, что хорошо знает только один: «История догмата о Святой Троице». Слезы потекли у него из глаз, и вместе со слезами излил он молитву: «Господи, Спаситель мой, Ты Милосердный и Всемогущий, сделай так, чтобы завтра этот билет достался мне». И Господь в точности исполнил его просьбу. Именно просимый билет достался Николаю на экзамене.
Такая же история произошла и на следующем экзамене, где было уже 250 билетов, а из них он знал только один. Опять молился Николай ко Господу, и снова получил просимое. Соболев отвечал так хорошо, что профессор решил послать благодарность Рязанской семинарии за блестящего студента. А когда он возвращался на место, то студенты шептали: «Ай да рязанец!»
После своей смерти в 1950 году владыка Серафим имеет особое дерзновение ко Господу в помощи студентам. Так, будучи в 1976 году в Болгарии на поклонении у его гробницы, игумен русского Пантелеимонова монастыря на Афоне Авель (впоследствии наместник Иоанно-Богословского монастыря Рязанской епархии), заметил, что на поклонение епископу Серафиму приходит много молодежи, студентов. Он поинтересовался, с какими просьбами они пришли сюда. «Не с просьбами мы пришли, – отвечали студенты, – а с благодарностью за чудесную помощь в сдаче экзаменов…»
Досифей? Серафим!
Николай имел особый дар молитвы. Об этом говорит следующий случай. Однажды у его сестры Вари пошла носом кровь. Кровотечение было такое сильное, что врачи не могли его остановить. Отчаявшаяся мать сказала Николаю: «Вся надежда на твои молитвы». Он, видя безнадежное положение, положился на Бога, помолился и перекрестил больную. В этот момент кровотечение совершенно прекратилось.
Когда пришло время постригаться в монахи, он начал мучиться вопросом – достоин ли. Он даже обратился письменно к праведному Иоанну Кронштадтскому, который не дал ему ответа, и к старцу Анатолию Оптинскому. Последний написал, что заочно не может ему ничего посоветовать.
В раздумье находился Николай, пока Божий промысел не указал ему путь. Однажды его озарила мысль – надо обратиться к преподобному Серафиму Саровскому. И Николай, положив земной поклон, взял книгу с жизнеописанием этого святого, помолился и раскрыл ее наугад. Там был описан случай, когда один послушник Глинской пустыни приехал к преподобному Серафиму, чтобы разрешить вопрос – есть ли воля Божия поступать ему и брату его Николаю в монастырь. На что старец сказал: «Сам спасайся и брата своего спасай». Конечно, для Николая Соболева это было дивное откровение. С этого момента он уверился, что монашество не только его путь, но и путь его родного брата Миши, ставшего впоследствии архимандритом Сергием.
В 1908 году на последнем курсе духовной академии епископом Ямбургским Сергием (Тихомировым) Николай Соболев был пострижен в монашество с именем Серафим (а не Досифей, как предполагалось ранее) в честь преподобного Серафима Саровского. В том же году он был рукоположен в иеродиакона, а затем в сан иеромонаха.
Иеромонах Серафим закончил духовную академию в числе лучших студентов, защитив магистерскую диссертацию. 6 сентября 1908 года Ученый совет академии по итогам защиты диссертации «Учение о смирении по Добротолюбию» постановил удостоить иеромонаха Серафима ученой степени кандидата богословия с правом получения степени магистра без новых испытаний.
После этого иеромонах Серафим был на разных должностях – начальником Пастырского училища в Житомире, смотрителем духовного училища в Калуге, инспектором духовной семинарии в Костроме, ректором Воронежской духовной семинарии.
1 октября 1920 года на праздник Покрова Пресвятой Богородицы в кафедральном соборе г. Симферополя архимандрита Серафима рукоположили во епископа. Так сбылось пророческое слово матери.
Вскоре после этого владыка Серафим покинул родину и оказался в Константинополе. В августе 1921 года он был назначен Управляющим русскими православными общинами в Болгарии. Он лично объезжал русские приходы, был попечителем Печерской Крестовоздвиженской гимназии. Сам испытывая материальные трудности, епископ Серафим заботился о бедных и больных, одних устраивал в больницы, других – в инвалидные дома, ходатайствовал о пособиях бедным, а некоторых даже подкармливал у себя.
В Болгарии владыка основал два монастыря. Один из них – Покровский женский монастырь близ Софии – существует до сих пор и пользуется у болгар особой любовью.
В 1934 году владыка был возведен в сан архиепископа.
Архиепископ Серафим был выдающимся богословом. Он горячо, ревностно защищал чистоту Вселенского Православия, невзирая на популярность и авторитет тех лиц, которые впадали в заблуждения или даже ереси. Он критиковал некоторые взгляды на учение Православной Церкви даже бывшего первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей митрополита Антония (Храповицкого), к которому питал уважение.
Подвиги и чудеса
Большим подвижническим трудом владыки Серафима было опровержение учения известнейшего богослова протоиерея Сергия Булгакова о Софии, Премудрости Божией. Так, в 1935 году архиепископ Серафим написал диссертацию «Новое учение о Софии, Премудрости Божией», за что был удостоен звания магистра богословия. В этой работе владыка определил взгляды протоиерея Сергия Булгакова как «софианскую ересь».
Защищая истины Православия, владыка говорил: «Мои книги – это моя кровь».
Вся его жизнь была подвижнической. Владыка часто болел, терпел лишения, критику и даже унижения. От воздержания и тяжелых жизненных условий у него развился туберкулез. И все-таки свя-титель находил в себе силы помогать бедным и больным, заботиться о своей пастве, выступать с проповедями, часто совершать архиерейские служения и писать замечательные книги в защиту Православия.
В течение жизни владыка Серафим 11 раз прочел все 12 томов «Житий святых» святителя Димитрия Ростовского. Примеры подвижников Православия придавали ему силы для трудов на ниве Господней. И Бог увенчал святителя, знаменательно определив ему день кончины на праздник Торжества Православия 13/26 февраля 1950 г.
С той поры в столице Болгарии, в городе Софии, к его гробнице в крипте русской церкви во имя святителя Николая притекают с молитвою множество паломников. И святитель Серафим чудесно продолжает помогать людям.
Вопрос о прославлении в лике святых архиепископа Богучарского Серафима (Соболева) был рассмотрен 3 февраля 2016 года на пятом пленарном заседании Архиерейского Собора Русской Православной Церкви в Храме Христа Спасителя. О необходимости прославления архиепископа Серафима в лике святых в своих выступлениях говорили Патриарх Кирилл и многие архиереи, в числе которых был и митрополит Рязанский и Михайловский Марк.
Как известно, члены Собора единогласно проголосовали за канонизацию архиепископа Серафима, много лет почитаемого как в Болгарии, так и в России. Теперь вся наша Церковь может правомерно воспевать хвалу новопрославленному святому и просить его: «Святителю отче Серафиме, моли Бога о нас».
Игорь Евсин

Имя святителя Серафима (Соболева) очень тесно связано с Рязанью, потому что он здесь родился, здесь прошли его годы учебы сначала в духовном училище, а затем в Рязанской духовной семинарии. В Екатерининском храме Рязани венчались родители будущего архиепископа. В этом же храме был крещен их сын Николай. Дата рождения и дата крещения: 1 декабря (по старому стилю) 1881 года. Восприемниками при крещении были: губернский секретарь Алексей Сазонович Правдолюбов и дочь рязанского мещанина девица Варвара Борисовна Соболева. Крестил новорожденного протоиерей Михаил Виноградов –
известный духовный композитор и не менее известный своей христианской жизнью батюшка.
Почему сын мещанина выбрал духовное образование, сказать трудно. Скорее всего, семья была боголюбивая, да и жили они рядом с храмом, где служили достойные священники протоиереи Виноградовы. В августе 1894 года Николай Соболев поступил во второй класс Рязанского уездного духовного училища
и окончил его 27 июля 1898 года с правом на поступление в первый класс семинарии, из которой выпустился в 1904 году. А после – учеба в Санкт-Петербургской духовной академии, постриг и жизнь, посвященная Богу...
Татьяна СИНЕЛЬНИКОВА

В череде важнейших событий февраля следует назвать встречу Святейшего Патриарха Кирилла и Папы Римского Франциска. Она состоялась 12 февраля в международном аэропорту в столице Кубы и стала первой в истории встречей Предстоятелей Русской Православной и Римско-Католической Церквей. По итогам встречи Предстоятели подписали совместное заявление, включающее в себя 30 пунктов.
В первую очередь Предстоятели двух крупнейших Христианских Церквей мира заявили о необходимости «бороться за то, чтобы прекратились гонения, притеснения христианских ценностей, чтобы прекратилась дехристианизация человеческой цивилизации XXI века». Патриарх напомнил, что сегодня на Ближнем Востоке и в Африке подвергаются жесточайшим гонениям миллионы христиан, разрушаются храмы и монастыри, верующие уничтожаются целыми поселениями и городами, «к человечеству прикасается страх большой войны».
У немалого числа православных людей встреча Святейшего Патриарха и Папы Римского породила серьезные смущения. Но стоит вспомнить слова святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского: «Зачем нужно собрать все самое грязное, самое отрицательное о Римской церкви? Разве церковь католическая – только папа и кардиналы?.. Разве церковь католическая не состоит из миллионов простых людей с чистыми сердцами?» А святитель Филарет Московский сказал: «Знай же, что, держась слов Писания, никакую Церковь, верующую, яко Иисус есть Христос, не дерзну я назвать ложной… По самим законам церковным я предаю частную Западную Церковь всю суду Церкви Вселенской, а души христианские суду или наипаче милосердию Божию».
Епископ Егорьевский Тихон (Шевкунов) в своей проповеди 21 февраля, рассуждая об исторической встрече, в частности, сказал: «Это – ничто иное как испытание. Испытание на рассудительность нашей веры, на верность Церкви, святому Православию, Евангелию Христову… Мы молимся за каждой службой, молимся неоднократно о Святейшем Патриархе как о Великом Господине и отце нашем. Молимся, чтобы Господь благословил его “право править“ слово евангельской истины. А те, кто точно так же молились со всей Церковью, а теперь осуждают Патриарха, что могут, по сути, представить, кроме своих догадок, подозрительности и бесконечного осуждения? Патриарх …исповедовал догматы, которые мы называем еретическими? Он перешел в подчинение папе? Ничего этого даже близко нет. Да, Патриарх встретился с папой в то время, когда счел это необходимым, нравится нам это или нет. Святой апостол пишет: “Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно“ (Евр. 13:17)…»
Владыка Тихон также напомнил: «Во время гонений в России и Кентерберийский архиепископ, и папа Римский неоднократно обращались к мировой общественности с мольбой приложить все силы, чтобы остановить безбожников. И несомненно, в том, что Православная Церковь в России в двадцатые-тридцатые годы не была уничтожена полностью, есть заслуга наших инославных братьев. Более двадцати лет они, в первую очередь англикане, постоянно во весь голос напоминали миру о гонениях на христиан в России».
Архимандрит Венедикт (Пеньков), наместник Оптиной пустыни, отвечая на вопрос о встрече, заметил: «А об этом что говорить? Встречались – наступает такое время, куда денешься? И деваться некуда, придется встречаться, это неизбежно. Вы представляете, какой-то мусульманский бульдозер подъезжает и храм католический или православный сносит с лица земли. Это и у католиков, и у православных, и у других. Что-то делать надо! Поневоле будешь говорить что-то такое, проводить какое-то совещание… Словом Истины мы спасаемся. А тут бывает так часто, что многие сидят, спрашиваешь какое-то слово из Евангелия, которое, казалось бы, если человек читает, то сразу должен ответить – молчат. Это говорит о том, что Евангелие где-то почитал раз, другой, где-то оно в стороне. Иначе нельзя полагать. Живет, живет – ничего. А тут встретились Папа и Патриарх – и сразу столько вопросов».
Священник Евгений АЛЕНИН

В последование богослужения перед Великим постом постепенно включаются особые постовые песнопения и стихиры, так называемой Постной Триоди.
Эта книга содержит в себе молитвословия для дней приготовительных к Великому посту и для дней самого Великого поста (т. е. для дней святой Четыредесятницы и Страстной седмицы). От такого содержания она получила свое название «Постной». Общий тон и характер Постной Триоди – молитвенно-покаянный. Содержащиеся в ней песнопения и чтения отличаются глубокой назидательностью и невольно располагают слушающих к искреннему молению, покаянию и исправлению.
Начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая 5-м воскресеньем Великого поста, на воскресном всенощном бдении после чтения Евангелия поются три умилительных покаянных тропаря: «Покая-ния отверзи ми двери…», «На спасения стези…», «Множества содеянных мною лютых…».
В основу первого тропаря «Покаяния отверзи...» положена притча о мытаре и фарисее, из неё заимствуются сравнения для изображения покаянного чувства. В основу второго – притча о блудном сыне, а в основу третьего: «Множества содеянных мною…» – воспоминание о Страшном Суде.
Глубоко покаянный характер этих тропарей подчёркивает их музыкальное оформление. По традиции три эти тропаря объединяются в одно произведение. Композиторами написано множество вариантов этого песнопения. Чаще других исполняются «Покаяния...» Веделя, Бортнянского, Чеснокова, Лапаева. Все эти произведения очень различны в музыкальном отношении. Однако объединяет их стремление донести музыкальными средствами потрясающий душу смысл этих тропарей – глубочайшее раскаяние и надежду на милость Господа. Со второго воскресенья подготовки к Великому посту – Недели о блудном сыне – и вплоть до начала Великого поста, Церковь определяет петь псалом 136-й: «На реках Вавилонских».
Песнопения Великого поста исполнены глубоким покаянным чувством, пробуждают искреннее сокрушение о своих грехах. И в то же время Церковь в песнопениях Святой Четыредесятницы время поста никогда не называет печальным, скорее наоборот – радостным. Во многих стихирах Постной Триоди мы встречаем выражение «время веселое поста». Это время духовной радости, которой так ищет и жаждет наша душа. Ведь именно через пост мы достигнем истинного и нескончаемого духовного веселия.
Варвара Михайлова

Обычно мартовский номер «Благовеста» выходит уже в дни Великого поста, но не в этот год. В этом году Пасха – 1 мая. Поста еще нет, однако, исправно посещая хотя бы воскресные богослужения, мы уже ощущаем его приближение.
Один из подготовительных моментов в богослужении – на всенощном бдении накануне трех последних воскресных дней перед Великим постом. После пения обычных торжественных полиелейных псалмов вдруг воцаряется в храме особая тишина, а хор протяжно и умиленно распевает 136-й псалом, начинающийся словами: «На реках Вавилонских»…
В этом псалме описывается то плачевное душевное состояние, которое испытывали евреи, оказавшись в плену Вавилонском. В 586 году до Рождества Христова вавилонский царь Навуходоносор разрушил храм в Иерусалиме и увел тысячи евреев в плен в свое царство, где они пребывали около 70 лет. В плену вавилонском еврейскому народу пришлось совсем нелегко. Причиной же подобного попущения Божия стало отступление еврейского народа от Бога. Оказавшись в плену и потеряв земное Отечество, евреи оплакивали родной Иерусалим, расположенную там гору Сион: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе». Какое же отношение вавилонский плен имеет к нам, православным христианам?
Святители Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, преподобный авва Дорофей, блаженный Феодорит Киррский, праведный Иоанн Кронштадтский и многие другие, толкуя 136-й псалом, в один голос пишут о том, что плен вавилонский для иудеев – то же, что для нас – плен греховный. «Реки Вавилонские – это реки страстей». И мы, христиане, должны теперь оплакать свое Небесное Отечество – Сион духовный, Небесный Иерусалим. Ведь от него мы удалились нерадением и неисполнением заповедей Господних и оказались в плену греховном. Потеряв земное Отечество, евреи осознали свое отступление от Бога. Так и нам необходимо благодарить Господа за любые печали, поскольку тогда, увы, лучше осознаем мы свою греховность и, как правило, более слезно начинаем обращаться к Нему в молитве.
Наибольшее удивление у новоначальных христиан часто вызывает последний стих 136-го псалма: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» На первый взгляд звучит кровожадно. Однако для христиан те же святые отцы толкуют этот стих в духовном смысле. «Младенцы вавилонские» – страстные помыслы, которые приводят ко греху (прилог, или предложение греха). Блажен тот, кто разобьет этих «младенцев», т.е. свои греховные помыслы, не допустив совершения греха. Некоторые толкователи уточняют: «камень – есть Христос», соответственно «разбивать помыслы» нужно Иисусовой молитвой.
Евреев пленил царь Навуходоносор, а христиан пленяет диавол. Но воспоминание об Иерусалиме, Небесном Сионе должно вдохновлять нас на возвращение ко Господу. «Сей род, – говорит Господь, – изгоняется только молитвою и постом». Изгоним же во дни Святой Четыредесятницы постом и молитвою сей род – страсти греховные – из своих сердец!
Священник Евгений АЛЕНИН,
зав. кафедрой Священного Писания РПДС
P.S. Дорогие читатели! Мы ждем ваших вопросов по Священному Писанию. Присылайте их в редакцию на электронную почту Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript., и в последующих номерах попробуем их осветить.

Тырново… увидев название этого села в книге священника Иоанна Добролюбова «Историко-статистическое описание церквей и монастырей Рязанской епархии», я вспомнил недавно прочитанную легенду об удалом разбойнике Кудеяре, предания о котором в разных интерпретациях встречаются во многих уголках нашей страны. Это о нем повествует известный многим текст шаляпинской песни:
«Жило двенадцать разбойников, жил Кудеяр-атаман;
много разбойники пролили крови честных християн...».
Онако рязанская версия легенды поселила Кудеяра именно в Пронском уезде близ сел Тырново и Абакумово (ныне Пронский район). Якобы там находилась пещера, в которой было логово разбойничьей шайки, грабившей богатых и отдававшей часть награбленного бедным, – в целом классический «робингудовский» сюжет. В легенде, конечно же, есть и упоминание о несметных сокровищах, которые Кудеяр, не успев раздать бедным, спрятал где-то в местных пещерах.
Именно эти легендарные места я и решил посетить в этот раз. Но, шутки в сторону, в первую очередь, конечно, для того, чтобы увидеть древний Покровский храм села Тырново.
Дороги пронского направления оставляют желать лучшего, да и погода в последнее время не особо щадит труд дорожных работников… Но если цель ясна, то нет ничего невозможного, и, немало подивившись на оригинальные названия местных населенных пунктов типа Малинищи и Гремяки, я наконец въехал в село Тырново.
Примерно в центре села я заметил небольшое строение с православным крестом на куполе, однако древним это здание совсем не выглядело. Что ж, зайдем – узнаем.
В храме в это время не было службы, однако он не был пуст – две приветливые почтенных лет женщины занимались наведением порядка. Эти добрые, открытые бабушки обрадовались мне, будто знакомому. Ольга Федоровна Мельникова и Тамара Антоновна Арекаева рассказали мне много интересного. Оказывается, старый трехпрестольный каменный Покровский храм с приделами в честь Николая Чудотворца и Александра Невского находится чуть поодаль от дороги и в настоящее время пребывает в стадии реставрации. А местная община, деятельным участником которой является и глава Тырновского сельского поселения А.М. Некрасов, в начале двухтысячных построила этот временный храм, в котором совершаются еженедельные богослужения. Последние полтора года его настоятель – протоиерей Илия Коростелев.
Помимо богослужений, окормления паствы, реставрации старого храма и обустройства нового, батюшка ведет столь активную деятельность, что просто диву даёшься. При поддержке директора местной школы Н.В. Рыбалкиной отец Илия и прихожане организовали для школьников культурно-просветительский центр имени святого благоверного князя Александра Невского.
В рамках этого проекта дети с удовольствием посещают занятия по основам самообороны, которые проводит опытный тренер Михаил Камакин, а также увлекательные беседы по истории и краеведению. Со школьниками и учителями периодически проводит встречи сотрудник миссионерского отдела Рязанской епархии В.В. Жилина. Одним из направлений работы центра является организация паломнических поездок, и в прошлом году ребята с удовольствием посетили Троице-Сергиеву Лавру.
В настоящее время этими неутомимыми делателями ведется подготовка еще одного уникального проекта, носящего название «Сохраним навечно». Этот проект затрагивает проблему сохранения разорённых церквей, которых очень много в Рязанской области. В результате реализации проекта будет составлена точная карта всех недействующих храмов Рязанской области, произведена фото- и видеосъемка церквей, созданы 3D-панорамы и виртуальные туры по храмам. Собранный материал будет размещен на специально созданном сайте, благодаря чему уникальная архитектура рязанских церквей сохранится навсегда и при необходимости может быть воспроизведена в процессе реставрации объектов.
Что ж, такую инициативу можно только поддержать и пожелать батюшке и его пастве Божией помощи в реализации столь необходимых для всех начинаний.
Распрощавшись с Ольгой Федоровной и Тамарой Антоновной и подробно выспросив дорогу к старому храму, я туда и отправился. Старая церковь находится недалеко от нового храма. Годы и богоборцы серьезно разорили величественное здание, но установленные строительные леса, новые окна и крыша дают надежду на восстановление былой красоты.
Вот где пригодился бы Кудеяров клад, но до его пещеры мне, как выяснилось, зимой никак не добраться… Ну что ж, уже и лето не за горами, будет повод вернуться, да и люди здесь такие, что и без всяких древних кладов свое дело сделают, а Господь им непременно в этом поможет.
Максим КУЗНЕЦОВ, фото автора